Trilogia “Entre o Cuidar e o Pertencer” — Ensaio III - Pertencer: o Direito a um Lugar no Mundo

 

Ambiente sonoro sugerido — Andamento Adagio sostenuto Ludwig van Beethoven — Sonata ao Luar, Op. 27 n.º 2 — Adagio sostenuto

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Justificação: serenidade que “sustém o tempo” — o som do habitar e do pertencer.

“Não se pertence a um lugar por habitá-lo, mas por cuidá-lo.”

Vivemos um tempo de abundância tecnológica e pobreza relacional. Um tempo em que a proximidade se mede em cliques e a solidão se esconde por detrás de ecrãs acesos. Zygmunt Bauman chamou-lhe “modernidade líquida” — vínculos frágeis, pertenças efémeras, identidades em suspensão. Na pressa de tudo consumir, desaprendemos o verbo permanecer.

Este é, porventura, o mais silencioso dos exílios: o de quem vive rodeado de pessoas, mas sem comunidade; o de quem habita espaços partilhados, mas sem laço; o de quem participa em redes, mas não pertence a nenhuma. A velocidade, que prometia liberdade, trouxe também desenraizamento. A mobilidade, que parecia emancipação, transformou-se em dispersão. O resultado é um mundo saturado de conexões e carente de relação.

Pertencer tornou-se um gesto de resistência. Num tempo em que tudo convida à fluidez, pertencer é escolher a constância; num tempo que valoriza o individual, pertencer é afirmar o comum. Como lembra Paul Ricoeur, a ética é “o desejo de viver bem, com e para os outros, em instituições justas”. Essa frase, simples e luminosa, contém o núcleo da pertença: viver “com e para”. A dignidade não nasce da solidão, mas do laço. E o laço, para ser ético, tem de ser reconhecido e protegido. O direito a pertencer é, por isso, um direito fundante: reconhecimento, voz e vínculo. 

A erosão da pertença é a erosão da cidadania. Joan Tronto e Carol Gilligan recordam que a ética do cuidado é uma gramática de convivência. Cuidar, habitar e pertencer são três expressões do mesmo princípio civilizacional: reconhecer a vulnerabilidade do outro como espelho da nossa.

A pertença começa onde termina o isolamento. Nasce quando o “eu” se abre ao “nós”, quando a solidão se transforma em solidariedade, quando o medo dá lugar à confiança. É o ponto de reencontro entre o individual e o coletivo — o lugar simbólico onde o humano se refaz. Pertencer é uma forma de reconstruir o comum.

No fundo, o que procuramos não é apenas abrigo, mas sentido partilhado. E é aí que o cuidar e o pertencer se reencontram — como dois movimentos do mesmo gesto ético: um que ampara, outro que enraíza. Porque quem cuida constrói laço, e quem pertence cuida do lugar onde está.

Pertencer é uma forma de dignidade. É o reconhecimento de que nenhuma existência é plena fora da relação, de que a identidade não é um ato de posse, mas de reciprocidade. O direito a pertencer é, portanto, um direito fundante da humanidade, tão essencial quanto o direito à vida ou à liberdade. Sem pertença, não há cidadania; sem comunidade, não há democracia que se sustente.

Nancy Fraser e Axel Honneth lembram-nos que a justiça social começa pelo reconhecimento — reconhecer o outro como sujeito de direitos, reconhecer as suas necessidades, as suas diferenças e a sua voz. A exclusão é, antes de mais, uma forma de invisibilidade. Quem não é visto, não existe politicamente; quem não é ouvido, não participa; quem não é reconhecido, não pertence.

Por isso, a pertença é também uma questão de justiça distributiva e simbólica: distributiva, porque exige igualdade no acesso aos bens e oportunidades; simbólica, porque requer respeito, identidade e representação. Uma comunidade justa é aquela que reconhece o valor do diverso — que acolhe as múltiplas pertenças sem exigir uniformidade.

Nas políticas públicas, o direito a pertencer traduz-se em acesso ao espaço, à palavra e à decisão. O espaço, porque é nele que se manifesta a igualdade — na rua, na escola, no trabalho, na casa. A palavra, porque é nela que se constrói a cidadania — a deliberação, o debate, o reconhecimento mútuo. E a decisão, porque é nela que se concretiza o poder democrático — a partilha do destino comum.

Hannah Arendt via na pluralidade a condição essencial da política: o facto de que somos diferentes e, ainda assim, habitamos o mesmo mundo. Pertencer é, portanto, exercer a pluralidade como valor — não como ameaça, mas como promessa. É na convivência entre as diferenças que a sociedade se torna humana. Pertencer não é dissolver-se no coletivo, mas encontrar, nele, o espaço onde a singularidade pode florescer.

A pertença é também o reverso do isolamento contemporâneo. O que fragmenta hoje a vida social não é a diversidade, mas o individualismo indiferente, que confunde autonomia com afastamento. A autonomia é essencial, sim — mas só é verdadeira quando nasce da interdependência. Pertencer é, assim, uma forma de empoderamento partilhado: cada pessoa fortalece-se ao ser parte, e o conjunto fortalece-se ao incluir.

O direito a pertencer é, por isso, um dever político de cuidar do comum. Porque uma sociedade que exclui é uma sociedade que se mutila; e uma comunidade que não reconhece todos os seus membros é, em última instância, uma comunidade ferida.

Pertencer é o contrário da indiferença. É o que resta quando a técnica já não basta, quando o consumo deixa de preencher, quando o ruído do mundo pede silêncio e presença. É o gesto de permanecer, de escutar, de dizer: “Tu também fazes parte.”

A pertença é hoje atravessada por novas fronteiras — não apenas geográficas, mas sociais, digitais e simbólicas. Vivemos naquilo que Manuel Castells designou como Sociedade em Rede: um tempo em que a informação circula à velocidade da luz, mas a empatia nem sempre a acompanha. As tecnologias conectam, mas também separam; multiplicam os contactos, mas reduzem os vínculos. O desafio contemporâneo é o de converter a conectividade em comunidade, de transformar o dado em relação, o fluxo em laço.

As cidades — esses espaços densos de encontro e desencontro — são hoje laboratórios dessa tensão. Entre a mobilidade e o enraizamento, entre o global e o local, entre a multidão e a solidão, o que está em causa é a possibilidade de refazer o comum. O sociólogo Richard Sennett recorda que uma cidade justa é aquela onde “as pessoas aprendem a viver com a diferença, não a despeito dela, mas através dela”. E é precisamente nesse “através” que a pertença ganha forma: como prática quotidiana de convivência e reconhecimento.

As redes comunitárias e de vizinhança são, nesse contexto, espaços de reconstrução social. Longe da abstração institucional, elas operam na escala humana — onde o cuidar e o pertencer se encontram no concreto dos gestos. São redes que escutam, acolhem e transformam. São lugares de refúgio e de resistência face à solidão urbana e à fragmentação institucional. Cada associação local, cada grupo de entreajuda, cada biblioteca que abre as portas à comunidade é uma microdemocracia do quotidiano, onde se exercita a pertença como cidadania viva.

Habermas falava da esfera pública como o espaço da deliberação racional — mas a pertença introduz-lhe um elemento essencial: o afeto. O comum não se constrói apenas com argumentos, mas também com presenças. É na escuta mútua, no diálogo entre iguais, na confiança que se renova, que as comunidades se fortalecem. Assim, as redes formais e informais de proximidade — redes sociais locais, grupos de bairro, coletivos culturais, fóruns participativos — tornam-se a espinha dorsal de uma democracia relacional, onde o cuidado se transforma em política e a solidariedade em estrutura.

Pertencer é, nesse sentido, um verbo coletivo e processual. Não se decreta por lei, nem se delega num programa: constrói-se em rede, com tempo, com atenção, com reciprocidade. É uma prática cívica que desafia o individualismo e religa o social. A pertença acontece quando o “eu” se dilata no “nós”, quando as fronteiras se tornam porosas e a diferença deixa de ser ameaça para se tornar contributo.

A cidade que acolhe e a comunidade que escuta são, ambas, expressões do mesmo princípio ético: ninguém deve ser deixado fora do círculo da pertença. E esse círculo alarga-se cada vez que alguém é incluído, ouvido, reconhecido. As novas fronteiras da pertença não são muros — são pontes. E talvez o maior desafio do nosso tempo seja este: reconstruir o sentido do comum num mundo que se habituou a viver separado.

Habitar o mundo é construir sentido. A pertença liga território e alma, memória e ação, íntimo e coletivo. É nesse cruzamento que o lugar se torna simbólico — quando deixa de ser mero cenário e passa a ser matéria de identidade e de relação. Os lugares que nos habitam são geográficos, afetivos, éticos e políticos.

Cada comunidade é feita de lugares onde o tempo se demora e o humano se reconhece. As praças onde as vozes ecoam, as margens onde se repousa o olhar, os edifícios que guardam histórias — todos esses espaços constroem a nossa topografia moral da pertença. E é nesse tecido simbólico que as pessoas se ligam à terra, ao outro e a si mesmas.

Por isso, falar de pertença é também falar de lugares concretos, de territórios que moldam a identidade coletiva e pessoal. Entre esses lugares, há sempre um que nos funda — não como propriedade, mas como matriz ética: aquele que nos ensinou o valor do comum, o sentido do trabalho, o ritmo do tempo e da água.

Para mim, esse lugar tem nome: Alhandra. Não como memória nostálgica, mas como metáfora do enraizamento — o ponto de partida de uma consciência que aprendeu, junto ao Tejo, que o humano se constrói na relação entre o fixo e o fluido. Entre o rio e a terra, entre o silêncio e a voz, aprendi que pertencer é cuidar: do que se herda e do que se constrói, do que passa e do que permanece.

Alhandra é, assim, símbolo do local como universal. Representa todos os lugares onde o sentido de comunidade resiste: onde o vizinho conhece o nome do outro, onde a praça ainda é espaço de encontro, onde o quotidiano tem espessura humana. Evocar Alhandra é evocar a pertença concreta que dá corpo ao abstrato — a certeza de que a cidadania começa no lugar onde somos vistos e onde aprendemos a ver os outros.

Gaston Bachelard, em A Poética do Espaço, dizia que “a casa é o nosso canto do mundo”. Mas há lugares que são mais do que casa — são espelho da nossa responsabilidade para com o mundo. Cuidar deles é cuidar da humanidade que representam. E é nessa dimensão que o lugar se torna político: quando o vínculo pessoal se transforma em compromisso coletivo.

Pertencer, assim, é uma forma de habitar o tempo e a terra com consciência. Não se reduz à origem, mas à escolha contínua de permanecer implicado. Quem pertence, cuida. Quem cuida, transforma o território em comunidade. E é nesse gesto — simultaneamente íntimo e público — que o humano reencontra o seu sentido de casa.

A pertença é o ponto de convergência de todas as dimensões humanas: o gesto que liga o cuidar ao habitar, a ética à política, o íntimo ao comum. Num tempo em que a velocidade se confunde com progresso e a solidão com liberdade, pertencer é um ato de resistência moral. É escolher o vínculo quando tudo convida ao afastamento. É permanecer quando o mundo nos habitua a partir.

A esperança civilizacional reside precisamente aqui — no reencontro com o comum. Não no regresso a um passado idealizado, mas na capacidade de reconstruir o presente com base na cooperação, na solidariedade e na corresponsabilidade. Pertencer é o contrário da indiferença. É acreditar que o humano se cumpre apenas na relação, e que o bem comum é a forma mais elevada de liberdade.

Hannah Arendt lembrava que amar o mundo é o primeiro gesto de responsabilidade. Cuidar, habitar e pertencer são, nesse sentido, três tempos de um mesmo verbo: preservar a humanidade no humano. Cuidar é proteger o outro, habitar é reconhecer o espaço, pertencer é reconstruir o laço que os une. Juntos, formam a gramática do futuro possível — aquele em que a técnica serve a vida e não a substitui.

Mas a pertença não é um estado: é um processo de construção e de compromisso. Exige tempo, escuta, paciência. Exige políticas que acolham, instituições que humanizem e comunidades que saibam cooperar. E exige, sobretudo, uma ética quotidiana da presença — essa pequena coragem de estar com os outros, mesmo quando é mais fácil desistir.

A pertença é também uma pedagogia do olhar: olhar o mundo sem o querer possuir, olhar o outro sem o querer dominar, olhar o futuro sem o querer temer. Só quem pertence verdadeiramente pode transformar — porque só quem se sente parte é capaz de cuidar.

Talvez o destino da humanidade dependa desta escolha simples e profunda: voltarmos a pertencer uns aos outros. Não como posse, mas como vínculo; não como dependência, mas como interdependência; não como nostalgia, mas como promessa. Pertencer é o nome ético do amor e o rosto político da esperança. É a morada onde a vida se reconhece e o mundo volta a ser habitável.

Sugestões de leitura

• Ricoeur, P. — O si-mesmo como um outro. Ética do “viver bem, com e para os outros, em instituições justas”.
• Arendt, H. — A condição humana. Pluralidade como condição da política e da pertença.
• Fraser, N. & Honneth, A. — Redistribuição ou reconhecimento? Justiça distributiva e simbólica.
• Castells, M. — A sociedade em rede. Conectividade, comunidade e políticas do comum.
• Sennett, R. — Building and Dwelling. Ética para a cidade e convivência na diferença.
• Tronto, J. — Moral Boundaries. O cuidado como gramática de convivência democrática.
• Bachelard, G. — A poética do espaço. Casa, memória, pertença.

Bibliografia 

• Arendt, H. (1958/2019). A condição humana (M. L. Reis, Trad.). Relógio D’Água.
• Bachelard, G. (1957/2008). A poética do espaço (A. Mourão, Trad.). Edições 70.
• Bauman, Z. (2000/2005). Modernidade líquida (M. L. Menezes, Trad.). Relógio D’Água.
• Castells, M. (2005). A sociedade em rede. Fundação Calouste Gulbenkian.
• Fraser, N. (2003). Redistribuição ou reconhecimento?. Fundação Calouste Gulbenkian.
• Gilligan, C. (1982). In a Different Voice. Harvard University Press.
• Habermas, J. (1989). The Structural Transformation of the Public Sphere. MIT Press.
• Honneth, A. (1995). The Struggle for Recognition. MIT Press.
• Ricoeur, P. (1990/2008). O si-mesmo como um outro. Edições 70.
• Sennett, R. (2018). Building and Dwelling: Ethics for the City. Farrar, Straus and Giroux.
• Tronto, J. C. (1993). Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care. Routledge.

© Manuela Ralha, 2025